Soneto cósmico
O mundo é plural e distinto
Multiforme e complexo
É Um no Todo
E o Todo é Um
Estrelas e planetas
Asteróides e cometas
Galáxias e constelações
Respostas e interrogações
O Tempo é uma espiral
O Espaço tem as suas dimensões
Brilham relâmpagos, ribombam trovões
E nesta imensidão nua
Há luas para além da Lua
E sóis para além do Sol.
N. Afonso, 17/08/2012
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terça-feira, 25 de setembro de 2012
sábado, 15 de setembro de 2012
Erosão e união
Erosão e união
Picam como cactos
Nas tuas mãos
As palavras ditas
E os gestos disfarçados
As linhas escritas
E os longos silêncios
Congelados por nós
Num ápice revelados
O receptáculo da dor
Essa tua pele fria
Agora enrugada
Pela erosão do tempo
A vida e a morte
Consumidas pela mesma chama
O hoje e o amanhã
Fundidos num só momento
O dia e a noite entrelaçados
O céu e a terra casados
Não olhes para trás
Ou ainda te convertes
Numa estátua de sal
N. Afonso, 13.09.2012
Picam como cactos
Nas tuas mãos
As palavras ditas
E os gestos disfarçados
As linhas escritas
E os longos silêncios
Congelados por nós
Num ápice revelados
O receptáculo da dor
Essa tua pele fria
Agora enrugada
Pela erosão do tempo
A vida e a morte
Consumidas pela mesma chama
O hoje e o amanhã
Fundidos num só momento
O dia e a noite entrelaçados
O céu e a terra casados
Não olhes para trás
Ou ainda te convertes
Numa estátua de sal
N. Afonso, 13.09.2012
quarta-feira, 12 de setembro de 2012
O simbolismo do coração
O Coração Irradiante e o Coração Ardente, por René Guénon
'' Ao nos referirmos a propósito da ''luz e da chuva'', às representações do Sol com raios alternadamente rectilíneos e ondulados, mencionámos que as duas espécies de raios se encontram também, de modo muito semelhante, em certas figurações simbólicas do coração. Um dos exemplos mais interessantes é o do coração figurando sobre um pequeno baixo-relevo de mármore negro, que data aparentemente do século XVI e provém do Convento Cartuxo de Saint-Denis d'Orques, tendo sido estudado por L. Charbonneau-Lassay.(1) Esse coração irradiante está colocado no centro de dois círculos sobre os quais se encontram respectivamente os planetas e os signos do Zodíaco o que o caracteriza de forma evidente com o «Centro do mundo«, sob a dupla relação do simbolismo espacial e do simbolismo temporal.(2) Essa figuração é evidentemnte ''solar'', mas no entanto, o facto de que o Sol, entendido no sentido ''físico'', encontra-se colocado no círculo planetário, tal como deve estar normalmente no simbolismo astrológico, mostra muito bem que se trata nesse caso do ''Sol espiritual''.
Vale a pena lembrar que a assimilação do Sol ao coração, na medida em que ambos têm igual significação ''central'', é comum a todas as doutrinas tradicionais, no Ocidente e no Oriente. Proclo, por exemplo, assim fala ao se dirigir ao Sol: ''Ocupando acima do éter o trono do meio, e tendo por imagem um círculo deslumbrante, que é o Coração do Mundo, tu preenches a tudo com uma providência pronta a despertar a inteligência.(3) Citamos de preferência esse texto, ao invés de muitos outros, em virtude da menção formal que se faz à inteligência. E, tal como já explicámos em muitas oportunidades, o coração é considerado também, antes de mais nada, em todas as tradições, como a sede da inteligência.(4) Aliás, segundo Macróbio, ''O nome Inteligência do Mundo que se dá ao Sol corresponde ao de Coração do Céu'';(5) fonte da luz etérea, o Sol é para esse fluído o que o coração é para o ser animado.(6) Plutarco, ainda, escreveu que o Sol, ''tendo a força de um coração, espalha e emite de si o calor e a luz, como se fosse o sangue e o sopro.(7) Encontramos nessa última passagem, tanto para o coração como para o Sol, a indicação do calor e da luz, que correspondem às duas espécies de raios que considerávamos. E se o ''sopro'' está aí relacionado à luz, é porque na verdade se constitui no símbolo do espírito, que é em essência a mesma coisa que a inteligência. Quanto ao sangue, é evidentemente o veículo do ''calor vivificante'', o que se refere mais em particular ao papel ''vital'' do princípio que é o centro do ser.(8)
Em certos casos, a figuração do coração dispõe de apenas um desses dois aspectos: a luz é naturalmente representada por uma irradiação de tipo comum, isto é, formada apenas de raios rectilíneos, enquanto que o calor é representado, de hábito, por chamas que saem do coração. Podemos além disso observar que a irradiação, mesmo quando os dois aspectos estão reunidos, parece sugerir, de modo geral, uma reconhecida preponderância ao aspecto luminoso. Essa interpretação é confirmada pelo facto de que as representações do coração irradiante, com ou sem distinção das duas espécies de raios, são as mais antigas, datando na maioria dos casos de épocas em que a inteligência era ainda tradicionalmente referida ao coração, enquanto que as representações do coração ardente se difundiram sobretudo com as ideias modernas que reduzem o coração a corresponder apenas ao sentimento.(9) E sabemos que, de facto, quase se chegou ao ponto de dar apenas este último significado ao coração, e de se esquecer inteiramente a sua relação com a inteligência. A origem desse desvio pode sem dúvida ser atribuída em grande parte ao racionalismo, na medida em que este pretende identificar pura e simplesmente a inteligência à razão; porém o coração nato está de modo algum relacionado à razão, mas sim ao intelecto transcendente, que no entanto, precisamente, é ignorado e mesmo negado pelo racionalismo. Na verdade, porém, a partir do momento em que o coração passa a ser considerado como o centro do ser, todas as modalidade desse ser podem num certo sentido ser referidas, ao menos indirectamente, ao próprio coração, inclusive o sentimento ou o que os psicólogos denominam ''afectividade''; isso torna possível ainda observar as relações hierárquicas que decorrem do facto de apenas o intelecto ser verdadeiramente ''central'' e das demais modalidades só terem um carácter mais ou menos ''periférico''. No entanto, na medida em que a intuição intelectual que reside no coração passa a ser desconhecida,(10) e tem a sua função ''iluminadora'' (11) usurpada pelo cérebro, nada mais resta ao coração que a possibilidade de ser considerado como a sede da afectividade. (12) Além disso, o mundo moderno deveria ver nascer ainda, como uma espécie de contrapartida do racionalismo, o que se poderia denominar de sentimentalismo, ou seja, a tendência de ver no sentimento o que há de mais profundo e mais elevado no ser, e de afirmar a sua supremacia sobre a inteligência. E é evidente que tal coisa, como tudo que na realidade constitui a exaltação do 'infra-racional'', só pôde produzir-se porque a inteligência tinha sido previamente reduzida à razão pura e simples.
Agora, se deixarmos de lado o desvio moderno que acabámos de indicar e quisermos, dentro dos seus legítimos limites, estabelecer uma certa relação do coração com a afectividade, deveremos considerar tal relação como resultado directo do papel do coração como ''centro vital'' e sede do ''calor vivificante'', ficando assim a vida e a afectividade coisas muito próximas entre si, ou mesmo inteiramente conexas, enquanto a relação com a inteligência é por certo de uma ordem muito diferente. Quanto ao mais, essa estreita relação entre a vida e a afectividade está expressa de maneira clara pelo próprio simbolismo, visto serem ambas, representadas sob o aspecto de ''calor''. (13) E é em virtude dessa mesma assimilação que, embora de uma forma muito pouco consciente, fala-se habitualmente na linguagem comum do calor do sentimento ou da afeição. (14) É preciso ainda notar a esse respeito que, quando o fogo se polariza nos seus dois aspectos complementares, a luz e o calor, estes, na sua manifestação, encontram-se por assim dizer, em razão inversa entre si. Sabemos, mesmo do ponto de vista da física, que uma chama é de facto tanto mais quente quanto menos ilumina. Do mesmo modo, o sentimento só é na verdade um calor sem luz. (15) Também no homem pode ser encontrada uma luz sem calor, como a razão, que é uma luz reflectida, fria como a luz lunar que a simboliza. Na ordem dos princípios, pelo contrário, os dois aspectos, como todos os complementares, estão juntos e unidos indissoluvelmente, pois sao constitutivos de uma mesma natureza essencial. É o que acontece também com o que diz respeito à inteligência pura, que pertence exactamente a essa ordem dos princípios, o que vem confirmar mais uma vez, como indicámos antes, que a irradiação simbólica sob a sua dupla forma pode ser-lhe integralmente vinculada. O fogo que reside no centro do ser é luz e calor ao mesmo tempo. Mas, se quisermos traduzir esses dois termos respectivamente por inteligência e amor, ainda que sejam no fundo dois aspectos inseparáveis de uma única coisa, será necessário para que essa tradução se torne aceitável e legítima, acrescentar que o amor em questão difere do sentimento ao qual se dá o mesmo nome, na mesma proporção em que a inteligência pura difere da razão.
Pode-se compreender facilmente, com efeito, que certos termos tomados da afectividade sejam, como tantos outros, passíveis de serem transportados analogicamente para uma ordem superior, pois todas as coisas têm de facto, além do seu sentido imediato e literal, um valor de símbolos em relação a realidades mais profundas. E é evidente que isso também ocorre, em particular, todas as vezes em que se trata do amor nas doutrinas tradicionais. Entre os próprios místicos, apesar de certas confusões invitáveis, a linguagem afectiva aparece sobretudo como um modo de expressão simbólica, pois, seja qual for entre eles a parte incontestável do sentimento no sentido usual dessa palavra, é no entanto inadmissível, apesar do que pretendem os psicólogos modernos, que não exista aí mais que emoções e afeições puramente humanas atribuídas, enquanto tais, a um objecto supra-humano. Entretanto, a transposição torna-se ainda muito mais evidente quando se constata que as aplicações tradicionais da ideia de amor não se limitam ao domínio exotérico e sobretudo religioso, mas estendem-se também ao domínio esotérico e iniciático. É o que ocorre em particular com os inúmeros ramos ou escolas do esoterismo islâmico e também com certas doutrinas da Idade Média Ocidental, em especial nas tradições próprias das Ordens da cavalaria(16), bem como na doutrina iniciática, aliás conexa, que encontra a sua expressão em Dante e nos ''Fiéis de Amor''. Podemos acrescentar que a distinção entre a inteligência e o amor, assim entendida, tem a sua correspondência na tradição hindu com a distinção entre Jnâna-marga (caminho do conhecimento) e Bhakti-marga (caminho da devoção). A referência que acabámos de fazer às Ordens da cavalaria indica, além do mais, que o caminho do amor é em particular mais apropriado aos kshatryias (guerreiros), enquanto o caminho da inteligência ou do conhecimento é naturalmente aquele que convém sobretudo aos brâmanes. Mas, em suma, trata-se de uma diferença que apenas se aplica à forma de considerar o Princípio, de acordo com a própria diferença das naturezas individuais, mas que não poderia de forma alguma afectar a indivisível unidade do próprio Princípio.''
(Publicado na revista Études Traditionnelles, Junho-Julho de 1946)
NOTAS:
1. Le Marbre astronomique de Saint-Denis d'Orques, na Regnabit, fev. 1924, [republicado no livro Le Bestiaire du Christ, cap X]. Esta gravura está reproduzida acima, ao lado do título deste estudo.
2. Existem também, na mesma figura, outros detalhes de grande importância do ponto de vista simbólico: assim, em especial, o coração tem uma chaga, ou alguma coisa com a aparência exterior de uma chaga, com forma de ura iod hebraico, o que se refere ao mesmo tempo ao "Olho do coração" e ao "germe" do avatar que reside no "centro", quer seja este entendido no sentido macrocósmico ( o que é aqui claramente o caso) ou no sentido microcósmico (v. Aperçus sur l’Iniciation, cap. XLVIII).
3. Hymne au Soleil, trad. de Mario Meunier.
4) É claro (e voltaremos a isso mais adiante) que se trata aqui da inteligência pura, no sentido universal, e não da razão, que é o simples reflexo dela na ordem individual e está relacionada ao cérebro; no ser humano, o cérebro está para o coração em relação análoga a que, no mundo, a Lua está para o Sol.
5) A expressão "Coração do Céu", aplicada ao Sol encontra-se também nas antigas tradições da América Central.
6) O Sonho de Cipião, 1,20.
7) Da face que se vê no círculo da Lua, 15,4. Esse texto e o precedente são citados em nota pelo tradutor a propósito da passagem de Proclo que acabamos de reproduzir.
8) Aristóteles assimila a vida orgânica ao calor, no que está de acordo com todas as doutrinas orientais. O próprio Descartes coloca no coração um "fogo sem luz", mas que para ele é apenas o princípio de uma teoria fisiológica exclusivamente "mecanicista”, como toda sua física, o que, bem entendido, nada tem em comum com o ponto de vista tradicional dos antigos.
9) É notável a esse respeito que, em particular no simbolismo cristão, as mais antigas figurações conhecidas do Sagrado Coração pertencem todas ao tipo do coração irradiante, enquanto que naqueles que não remontam além do século XVII, encontra-se o coração ardente de uma forma constante e quase que exclusiva. Aí está um exemplo muito significativo da influência exercida pelas concepções modernas até no domínio religioso.
10) Essa intuição intelectual é exatamente simbolizada pelo "olho do coração".
11) Cf. o que dissemos em outra parte sobre o sentido racionalista dado aos "luminares" do século XVIII, em especial na Alemanha, e sobre a significação correspondente da denominação Iluminados da Baviera
(Aperçus sur l'Initiation, cap. XII).
12) É assim que Pascal, contemporâneo dos inícios do racionalismo propriamente dito, já entende “coração” no sentido exclusivo de “sentimento”.
13. Trata-se aqui, naturalmente, da vida orgânica em sua acepção mais literal, e não do sentido superior no qual a vida, ao contrário, está em relação com a luz, tal como se vê em especial no início do Evangelho de São João (cf. Aperçus sur 1'Initiation, cap. XLVII).
14. Entre os modernos, considera-se também com grande freqüência que o coração ardente representa o amor, não só o amor no sentido religioso, mas também no sentido puramente humano. Era essa a representação corrente, sobretudo no século XVIII.
15. É por isso que os antigos representavam o amor como sendo cego.
16. Sabe-se que a base principal dessas tradições era o Evangelho de São João: "Deus é Amor”, o que seguramente só pode ser compreendido pela transposição do que falamos; e o grito de guerra dos Templários era: “Viva Deus Santo Amor”.
terça-feira, 11 de setembro de 2012
Buda sobre a ilusão do real
'' Sabei que todas as coisas são assim:
Uma miragem, um castelo de nuvens,
Um sonho, uma aparição,
Sem essência mas com qualidades que podem ser vistas.
Sabei que todas as coisas são assim:
Com a Lua num céu brilhante,
Num límpido lago reflectida.
Porém, para o lago, a Lua nunca se moveu.
Sabei que todas as coisas são assim:
São como um eco que provém
Da música dos sons, dos choros.
Porém esse eco não tem uma melodia.
Sabei que todas as coisas são assim:
Tal como um mágico faz ilusões
De cavalos, bois, carros e outras coisas,
Nada é aquilo que parece.
Buda, «Samadhirajasutra«, citado in «Ancient futures: Learning from Ladakh«, de Helena Norbert-Hodge.
terça-feira, 4 de setembro de 2012
Nunca é tarde
Nunca é tarde
É noite e tudo arde
Espelhos de mil cores
Deslizam a teus pés
As imagens desvanecem-se
Os conceitos são reduzidos a pó
A glória pesa como chumbo
A vingança é uma seta
Apontada ao teu coração
Espreitas pelo buraco da fechadura
E sais de casa à pressa
Lá fora a chuva cai
Solene e persistente
Sodoma e Gomorra
Mesmo ali ao lado
Marcham as hordas de Gog e Magog
Cinzas e ossos, já nada resta...
Ergues os braços ao céu
Suspiras pelo fim mas em vão
Ouves o murmúrio das ondas
E depois o som das trombetas
Nunca é tarde
Para começar
Quando o presente
É agora e sempre.
N. Afonso, 28.08.2012
É noite e tudo arde
Espelhos de mil cores
Deslizam a teus pés
As imagens desvanecem-se
Os conceitos são reduzidos a pó
A glória pesa como chumbo
A vingança é uma seta
Apontada ao teu coração
Espreitas pelo buraco da fechadura
E sais de casa à pressa
Lá fora a chuva cai
Solene e persistente
Sodoma e Gomorra
Mesmo ali ao lado
Marcham as hordas de Gog e Magog
Cinzas e ossos, já nada resta...
Ergues os braços ao céu
Suspiras pelo fim mas em vão
Ouves o murmúrio das ondas
E depois o som das trombetas
Nunca é tarde
Para começar
Quando o presente
É agora e sempre.
N. Afonso, 28.08.2012
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